答韦中立论师道书

二十一日，宗元白⁽¹⁾：

二十一日，宗元写：

辱⁽¹⁾书云，欲相师。仆⁽²⁾道⁽³⁾不笃，业⁽⁴⁾甚浅近，环顾⁽¹¹⁾其中⁽¹²⁾，未见可师者。虽常好言论，为文章，甚不自是⁽⁵⁾也。不意吾子⁽⁶⁾自京师⁽⁷⁾来蛮夷⁽⁸⁾间，乃幸见取⁽⁹⁾。仆⁽²⁾自卜⁽¹⁰⁾固⁽¹³⁾无取，假令有取，亦不敢为人师。为众人师且不敢，况敢为吾子⁽⁶⁾师乎？

承蒙您来信说，想要认我做老师。我的道德修养不深，学识非常浅薄，从各方面审察自己，看不出有值得学习的东西。虽然经常喜欢发些议论，写点文章，但我自己很不以为都是正确的。没有想到您从京城来到偏远的永州，竟幸运地被您取法。我自估量本来就没有什么可取的东西；即使有可取的，也不敢做别人的老师。做一般人的老师尚且不敢，更何况敢做您的老师呢？

孟子⁽¹⁾称“人之患在好为人师”。由魏⁽²⁾、晋⁽³⁾氏以下，人益不事师。今之世，不闻有师，有辄哗笑之，以为狂人。独韩愈⁽⁴⁾奋不顾⁽¹¹⁾流俗，犯笑侮，收召后学，作《师说》⁽⁵⁾，因抗颜⁽⁶⁾而为师。世果群怪聚骂，指目牵引⁽⁷⁾，而增与为言辞^(12)(8)。愈以是得狂名，居长安，炊不暇熟⁽⁹⁾，又挈挈而东⁽¹⁰⁾，如是者数矣。

孟子说，“人们的毛病，在于喜欢充当别人的老师。”从魏、晋以来，人们更加不尊奉老师。在当今的时代，没听说还有老师；如果有，人们就会哗然讥笑他，把他看作狂人。只有韩愈奋然不顾时俗，冒着人们的嘲笑侮辱，招收后辈学生，写作《师说》，就严正不屈地当起老师来。世人果然都感到惊怪，相聚咒骂，对他指指点点使眼色，相互拉拉扯扯示意，而且大肆渲染地编造谣言来攻击他。韩愈因此得到了狂人的名声．他住在长安．煮饭都来不及煮熟，又被外放而匆匆忙忙地向东奔去。像这样的情况有好几次了。

屈子⁽⁴⁾赋曰：“邑犬群吠，吠所怪也⁽⁵⁾。”仆⁽¹⁾往闻庸、蜀之南，恒⁽¹⁹⁾雨少日⁽⁶⁾，日出则犬吠，余以为过言⁽⁷⁾。前六七年，仆⁽¹⁾来南，二年冬⁽⁹⁾，幸大雪逾⁽¹⁰⁾岭⁽¹¹⁾，被⁽¹²⁾南越⁽¹³⁾中⁽¹⁸⁾数州。数州之犬，皆苍黄吠噬⁽¹⁴⁾，狂走者累日⁽¹⁵⁾，至无雪乃已，然后始信前所闻者。今韩愈⁽³⁾既自以为蜀之日，而吾子⁽²⁾又欲使吾为越之雪，不以病⁽¹⁶⁾乎？非独见病⁽¹⁶⁾，亦以病⁽¹⁶⁾吾子⁽²⁾。然雪与日岂有过哉？顾⁽¹⁷⁾吠者犬耳！度今天下不吠者几人，而谁敢炫怪于群目，以召闹取怒乎？

屈原的赋里说：“城镇中的狗成群地乱叫，叫的是它们感到奇怪的东西。”我过去听说庸、蜀的南边，经常下雨，很少出太阳，太阳一出来就会引起狗叫。我以为这是过分夸大的话。六七年前，我来到南方。元和二年的冬天，幸好下大雪，越过了五岭，覆盖了南越的几个州；这几个州的狗，都惊慌地叫着咬着，疯狂奔跑了好几天，直到没有雪了才静止下来，这以后我才相信过去所听说的话。如今韩愈已经把自己当作蜀地的太阳，而您又想使我成为越地的雪，我岂不要因此受到辱骂吗？不仅我会被辱骂，人们也会因此辱骂您。然而雪和太阳难道有罪过吗？只不过感到惊怪而狂叫的是狗罢了。试想当今天下见到奇异的事情不像狗那样乱叫的能有几个人，因而谁又敢在众人眼前显出自己与众不同，来招惹人们的喧闹和恼怒呢？

仆⁽¹⁾自谪过⁽³⁾以来，益少志虑⁽⁴⁾。居南中^(11)(5)九年，增脚气病⁽²⁾，渐不喜闹。岂可使呶呶者，早暮咈吾耳，骚⁽⁶⁾吾心？则固⁽¹²⁾僵仆⁽¹⁾烦愦，愈不可过⁽⁸⁾矣。平居，望外⁽⁹⁾遭齿舌⁽¹⁰⁾不少，独欠为人师耳。

我自从被贬官以来，更加意志薄弱，很少思虑。居住南方九年，增添了脚气病（风瘫之类的），渐渐不喜欢喧闹，怎能让那些喧嚣不休的人从早到晚来刺激我的耳朵，扰乱我的心绪？那么必将使我卧病不起，心烦意乱，更不能生活下去了。平时意外地遭受到不少是非口舌，唯独还没有喜欢充当别人老师的罪名罢了。

抑^(14)(2)又闻之，古者重冠礼⁽³⁾，将以责成人之道⁽¹⁾，是圣人所尤用心者也。数百年来，人不复行。近有孙昌胤者，独发愤行之。既成礼，明⁽¹⁵⁾日造朝⁽⁵⁾，至外庭⁽⁶⁾，荐笏，言于卿士⁽⁷⁾曰：“某子冠毕。”应之者咸怃然。京兆尹⁽⁸⁾郑叔则怫然，曳笏⁽⁹⁾却立⁽¹⁰⁾，曰：“何预我耶？”廷中⁽¹³⁾皆大笑。天下不以非郑尹而快孙子⁽¹¹⁾，何哉独为所不为⁽¹²⁾也。今之命师者大类此。

我还听说，古代重视冠礼，是借以用成年人做人的道理来要求大家。这是圣人所以特别重视的原因。几百年以来，人们不再举行这种冠礼。近来有个叫孙昌胤的人，独自下决心举行冠礼。冠礼举行过后，第二天去上朝，来到外廷，把笏板插进衣带对大臣们说：“我已经行过冠礼了。”听见这话的人都感到莫名其妙。京兆尹郑叔则却满脸怒气，垂手拖着笏板，退后一步站着，说：“这与我有什么相干呀！”廷中的人都大笑起来。天下的人不因此去责难京兆尹郑叔则，反而嘲笑孙昌胤，这是为什么呢？只是因为孙昌胤做了别人所不做的事。现在被称作老师的人，非常像这种情况。

吾子⁽³⁾行厚而辞⁽¹⁴⁾深⁽⁴⁾，凡所作皆恢恢然⁽⁵⁾有古人形貌；虽仆⁽¹⁾敢为师，亦何所增加也假而以仆⁽¹⁾年先吾子⁽³⁾，闻道⁽²⁾著书之日不后，诚欲往来言所闻，则仆⁽¹⁾固⁽¹⁶⁾愿悉⁽⁶⁾陈⁽⁷⁾中⁽⁸⁾所得者。吾子⁽³⁾苟自择之，取某事，去某事，则可矣；若定是非以敎吾子⁽³⁾，仆⁽¹⁾才不足，而又畏前所陈⁽⁷⁾者，其为不敢也决矣。吾子⁽³⁾前所欲见吾文，既悉⁽⁶⁾以陈⁽⁷⁾之，非以耀明^(15)(9)于子，聊欲以观子气色⁽¹⁰⁾，诚好恶如何也。今书来言者皆大过⁽¹¹⁾。吾子⁽³⁾诚非佞誉诬谀⁽¹²⁾之徒，直⁽¹³⁾见爱甚故然耳！

您的品行敦厚，文辞高深，凡是您作的文章，都气魄宏大，有古人的风貌；即使我敢做您的老师，对您又有什么帮助呢？假如因为我比您年长，学道、写文章的时间比您早，您确实愿同我往来，交谈彼此所学的东西，那么，我当然愿意向您毫无保留地陈述自己全部的心得，您自己随便加以选择，吸取哪些，扬弃哪些，就可以了。如果要我判定是非来教您，我的才能不够，而且又顾忌前面所说的那些情况，我不敢做您的老师是肯定的。您以前想要看看我的文章，我已经全部陈列给您了，这并不是以此向您炫耀自己，只是姑且想要看看，从您的神情态度上反映出我的文章的确是好是坏。现在您的来信，说的话都对我过奖了。您的确不是那种巧言谄媚假意奉承的人，只不过是特别喜欢我的文章，所以才这样说罢了。

始吾幼且少，为文章，以辞⁽⁷⁾为工⁽⁸⁾。及长，乃知文者以明⁽²⁰⁾道⁽²⁾，是固⁽²⁶⁾不苟为炳炳烺烺，务釆色，夸声音⁽⁹⁾而以为能也。凡吾所陈⁽⁶⁾，皆自谓近道⁽²⁾，而不知道⁽²⁾之果近乎？远乎？吾子⁽³⁾好道⁽²⁾而可吾文，或者其于道⁽²⁾不远矣。故吾每为文章，未尝敢以轻心掉之⁽¹¹⁾，惧其剽而不留⁽¹²⁾也；未尝敢以怠心易之⁽¹³⁾，惧其弛而不严也；未尝敢以昏气⁽¹⁴⁾出之，惧其昧没⁽¹⁵⁾而杂也；未尝敢以矜气⁽¹⁶⁾作之，惧其偃蹇而骄也。抑^(17)(5)之欲其奥⁽¹⁸⁾，扬⁽¹⁹⁾之欲其明⁽²⁰⁾，疏⁽²¹⁾之欲其通⁽²²⁾，廉⁽²³⁾之欲其节⁽²⁴⁾；激⁽²⁵⁾而发之欲其清，固⁽²⁶⁾而存之欲其重，此吾所以羽翼⁽²⁷⁾夫道⁽²⁾也。本之《书》⁽²⁸⁾以求其质⁽²⁹⁾，本之《诗》⁽³⁰⁾以求其恒⁽³¹⁾，本之《礼》⁽³²⁾以求其宜⁽³³⁾，本之《春秋》⁽³⁴⁾以求其断⁽³⁵⁾，本之《易》⁽³⁶⁾以求其动⁽³⁷⁾：此吾所以取道⁽²⁾之原也。参之《谷梁氏》⁽³⁸⁾以厉其气⁽³⁹⁾，参之《孟》，《荀》以畅其支⁽⁴⁰⁾，参之《庄》，《老》以肆其端⁽⁴¹⁾，参之《国语》以博其趣⁽⁴²⁾，参之《离骚⁽⁴⁾》以致其幽⁽⁴³⁾，参之《太史公》⁽⁴⁴⁾以著其洁⁽⁴⁵⁾：此吾所以旁推交通⁽²²⁾，而以为之文也。凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑^(17)(5)其无取乎？吾子⁽³⁾幸观焉，择焉，有余⁽⁴⁷⁾以告焉。苟亟来以广是道⁽²⁾，子不有得焉，则我得矣，又何以师云尔哉？取其实而去其名，无招越、蜀吠，而为外廷所笑⁽⁴⁸⁾，则幸矣。宗元复白⁽¹⁾。

当初我年轻又不懂事，写文章时把文辞漂亮当作工巧。到了年纪大一些，才知道文章是用来阐明道的，因此不再轻率地讲究形式的美观、追求辞采的华美、炫耀声韵的铿锵、把这些当做自己的才能了。凡是我所呈给您看的文章，都自认为接近于道，但不晓得果真离道近呢，还是远呢？您喜爱道而又赞许我的文章，也许它离道不远了。

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