养晦堂记

凡民有血气之性，则翘然而思有以⁽¹⁾上人。恶卑而就高，恶贫而觊富，恶寂寂而思赫赫之名。此世人之恒情。而凡民之中有君子人者，率常终身幽默，黯然退藏。彼岂与人异性？诚见乎其大，而知众人所争者之不足深较也。

平凡的人只要还有血气的本性，就会意气饱满地想要有所作为超过他人。厌恶身份低微就会想升高，厌恶贫困就会希望富裕，厌恶默默无闻就会想赫赫有名。这是世人的常情。然而平凡人中有为人清廉的人，（他们）大都一生深静不显，暗暗地隐藏自己。难道他们的本心和其他人不同吗？（君子们）确实是见到了那重大的，并且知道一般人所争的是不值得过多计较的。

盖⁽¹⁾《论语》载，齐景公有马千驷⁽²⁾，曾不得与首阳饿莩挈论短长矣。余尝即其说推之，自秦汉以来，迄于今日，达官贵人，何可胜数？当其高据势要，雍容进止，自以为材智加人万万。及夫身没观之，彼与当日之厮役贱卒、污行贾竖营营而生，草草⁽⁴⁾而死者，无以异也。而其间又功业文学猎取浮名者，自以为材智加人万万。及夫身没观之，彼与当日之厮役贱卒，污行贾竖，营营而生，草草⁽⁴⁾而死者，亦无以甚异也。然则今日之处高位而获浮名者，自谓辞晦而居显，泰然自处于高明。曾不知其与眼前之厮役贱卒，污行贾竖之营营者行将同归于澌尽，而毫毛无以少异。岂不哀哉！

《论语》记载齐景公（虽然）有四千匹骏马，还是不能和首阳山饿死的人评论长短（意思不能相提并论，比不上首阳山饿死的人）。我曾经对这个说法推论，自从秦汉以来，至今在为止，达官贵人，怎么能数得清？正当他们占据高高的地位，雍容行动时，自以为资质和智慧远远超过别人。等到那些人身死之后再去看他们，他们与当日的追名逐利而生、忧思劳神而死的奴仆、差役、贪（坏）官、奸商等，没有什么不同。而这中间又有用功劳业绩文学获取虚名的，自以为资质和智慧远远超过别人。等到他们身死之后去看，他们与当日的蝇营狗苟而生、草草而死的奴仆、差役、贪官、奸商等，没有什么不同。既然这样，那么如今正处于高位并且获取虚名的人，自称离开沉静而处于显扬，自己内心安然地处于高而明亮的位置。（他们）竟不知道自己与眼前蝇营狗苟的奴仆、差役、贪官、奸商即将一同消尽，且没有丝毫的差别。难道不可悲吗？

吾友刘君孟容，湛默而严恭，好道而寡欲，自其壮岁则已泊然而外富贵矣。既而察物观变，又能外乎名誉，于是名其所居曰“养晦堂”，而以书抵国藩为之记。

我的朋友刘孟容，深沉静默而严肃谦逊，喜爱道学而淡泊少欲，从他壮年时就已经恬淡无欲而把富贵置之度外，随后，体察外物观察世事变故，又能把名誉置之度外。于是把他的居所命名为“养晦堂”，写信送给我，让我给它作记。

昔周之末世，庄生闵天下之士湛于势利，汩于毁誉，故为戒人以暗默自藏，如所称董梧、宜僚、壶子之伦，三致意焉。而扬雄亦称：“炎炎者灭，隆隆者绝。高明之家，鬼瞰其室。”君子之道，自得于中，而外无所求。饥冻不足于事畜而无怨；举世不见知而无闷。自以为晦，天下之至光明也。若夫奔命于烜赫之途，一旦事尽意索，求如寻常穷约之人而不可得，乌睹可谓焜耀者哉？予为备陈所以，盖⁽¹⁾坚孟容之志；后之君子，亦观省焉。

过去周代末年，庄生怜恤天下的士人深陷于势力，被毁谤和荣誉所扰乱，所以告诫人们隐晦、沉默，藏起锋芒，如所称许的董梧、宜僚、壶子这些人，多次表达这个意思。而扬雄也说道：“旺盛的火必灭，隆隆雷声终究消失。富贵的人，鬼神窥探他的盛衰。”君子的原则是，在心里自得，而对外物没有什么要求。饥饿寒冻不足够仰事父母，俯蓄妻儿，却没有怨言。不被整个世上的人了解却不愁闷。自己认为晦暗是世上最光亮的。像那些在辉耀的人生旅途中奔命的人，有朝一日事情了结、意兴阑珊，追求像寻常贫贱的人的生活却不能得到，哪里能看到值得称作辉煌的呢？我替他详备地陈述晦暗的原因，希望让孟容的志向坚定；后世的君子，也能从中观察世相、反省自己。

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